Intervallsymmetrie

Heraklit schimpfte über Pythagoras, sein Wissen, mit dem er sich brüstete, habe er auf seinen Reisen nach Ägypten dort von den gelehrten Priestern erhalten (B81 & B129).

Pythagoras hat nicht aufgeschrieben, was er hinter einem Vorhang seinen Schülern verkündete. Heute würden wir ihn einen Guru nennen. Umso wirksamer konnte er seine Zuhörer überzeugen, dass alle Erkenntnis über das, was ist, mit Zahlen zusammenhängt. Die Faszination der von ihm verkündeten Zahlenwelt wirkt noch heute: Unsere westlich-abendländische Musiktheorie basiert immer noch auf den Zahlenverhältnissen, die er den Tonintervallen zugrunde legte. Sie sind keine beliebigen Erfindungen seines Geistes, sie finden sich in den Resonanzen der von uns so genannten Obertöne. Die Physik der Resonanzen innerhalb einer Oktave erkannte er als einfache in Brüchen bezifferte Verhältniszahlen. Als Beispiel hier eine Liste der heute noch gültigen chromatischen (d.h. aus Halbtönen bestehenden) Naturtonreihe.

Frequenzen der Töne einer Oktave bezogen auf den Kammerton a‘= 432 Hz

       

Produkt

       

Intervall

Verhältnis

Hz

Ton

d. Verh.

Ton

Hz

Verhältnis

Intervall

Prime

1/1

288

d‘

2

d“

576

2/1

Oktave

kl. Sekunde

16/15

307,2

es‘

2

cis“

540

15/8

gr. Septime

gr. Sekunde

9/8

324

e‘

2

c“

512

16/9

kl. Septime

kl. Terz

6/5

345,6

f‘

2

h‘

480

5/3

gr. Sexte

gr. Terz

5/4

360

fis‘

2

b‘

460,8

8/5

kl. Sexte

Quarte

4/3

384

g‘

2

a‘

432

3/2

Quinte

Tritonus

2/Wurzel(2)

407,29

gis‘

2

as‘

407,29

2/Wurzel(2)

Tritonus

Das Faszinierende daran ist die Symmetrie der in der Tabelle gegenübergestellten Komplementärintervalle mit deren Frequenzen von Prime zu Quarte und Quinte zu Oktave deren Produkt der Verhältnisse alle den Wert 2 ergeben. Ein reziprokes Ergebnis errechnet sich aus der Tabelle der Wellenlängen der gleichen Oktave mit dem Wert ½.

Wellenlängen der Tonschwingungen einer Oktave bezogen auf die Länge von 4 Fuß = 1.200 mm für die Prime

       

Produkt

     

Intervall

Verhältnis

mm

Ton

d. Verh.

Ton

mm

Verhältnis

Intervall

Prime

1/1

1200

d‘

 1/2

d“

600

 1/2

Oktave

kl. Sekunde

15/16

1125

es‘

 1/2

cis“

640

  8/15

gr. Septime

gr. Sekunde

8/9

1066,667

e‘

 1/2

c“

675

  9/16

kl. Septime

kl. Terz

5/6

1000

f‘

 1/2

h‘

720

 3/5

gr. Sexte

gr. Terz

4/5

960

fis‘

 1/2

b‘

750

 5/8

kl. Sexte

Quarte

3/4

900

g‘

 1/2

a‘

800

 2/3

Quinte

Tritonus

Wurzel(2)/2

848,5281

gis‘

 1/2

as‘

848,5281

Wurzel(2)/2

Tritonus

Was Pythagoras noch nicht benennen konnte, war ein Zahlenwert für das Intervall zwischen Quarte und Quinte. Erst ein Schüler von Pythagoras, Hippasos von Metapont, erklärte das Vorhandensein von irrationalen Zahlen, d.h. Zahlenwerte, die sich nicht mit einem Bruch aus ganzen Zahlen bemessen lassen. Dieser Wert, der auch als Halboktave bezeichnet wurde, müsste mit sich selber multipliziert den Faktor 2 oder reziprok ½ ergeben. Das ist in unserer Schreibweise die Wurzel aus 2.

Dafür gab es Annäherungswerte, die von Pythagoras-Apologeten in großzahligen Brüchen (45/32, 729/512, 1024/729) berechnet wurden. (Die Wellenlänge ließe sich geometrisch sehr einfach als Diagonale im Quadrat mit den Seitenlängen der Prime darstellen.) Diese exakte Mitte der chromatischen Tonleiter einer Oktave, wurde entsprechend einem Intervall, das drei Ganztöne überspannt Tritonus genannt. Pythagoras machte es sich einfach, für ihn gab es diesen Ton nicht.

In der Musikgeschichte späterer Zeiten spielte dieser Ton eine seltsame Rolle. Seine Eigenschaft ihn nicht als Oberton erzeugen zu können, hatte zur Folge, dass er als diabolus in musica oder als passus duriusculus bezeichnet wurde. Mit dem letztgenannten Wort sollte das Übertreten einer Grenze, das Erreichen von Unmöglichem ausgedrückt werden. Das interessierte im Mittelalter die Alchemisten, die nach einer Lösung von scheinbar unmöglichen Verwandlungen suchten. Was sie für diesen Ton wissen wollten, war die quinta essentia, die Erkenntnis dieses mystifizierten Tons zwischen Quarte und Quinte, der sich als Intervall auch so unharmonisch-teuflisch anhörte. Wenn wir Heutigen nach der Quintessenz befragt würden, hätten wir es einfach. Sie heißt Wurzel 2.

Wir haben nun die Symmetrie der Intervalle einer Oktave als mathematische Grundform der Entwicklung der Tonreihen in der abendländischen Musik vor Augen. Ihre Schönheit kann uns – ergänzt um ein Missing link – wie die Jünger des Pythagoras im Geist beleben.

The ‘Cretan Labyrinth’

Meaning of a worldwide famous symbol

Known as “ Cretan Labyrinth “ double lines are choreographic guidance of a
dance described by Homer and Plutarch , a ritual mating dance of the Minoan period , the Geranos .

Translated by Manuela Gallina (mgmultilingual@gmail.com)

Labyrinth

λαβύρινθος. Many concepts can be associated with this Pre-Greek word, which probably entered the Greek language and writing in onomatopoeic form.

On the one side we understand a ‚labyrinth-like building‘. A cave, a house with many doors, a situation without escape, a confusing destiny in which one got into, and from which it is very difficult to come out. The origin of this form according to today´s understanding comes from the Cretan myth of the housing of the Minotaur. Theseus found the entrance and inside the Minotaur that he heroically killed in order to free the Athenians from the spell that every 8 years 7 noble female and 7 male maidens were sent to Crete as a bloody prey for the monstrous Μῑνώταυρος. Without Ariadne´s thread, which she collected into a ball from her wall tapestry as a sign of love for him to help him find his way out of the disorientating labyrinth, the shining king´s son would have gotten lost after completing his mission.

The entire world searched for this building. And already in the Classic Age an underground ancient piece of stone was found near Gortyn on the Southern part of the Ida Mountains, which was considered to be the housing of the Minotaur. Already in the 19th Century fascinated curious tourists would undertake pilgrimages to this artificial cave. And this continued till the beginning of the 20th Century, when Sir Arthur Evans published his discovery with his excavation in Knossos  (ancient Greek Κνωσό or Κνoσό) near Heraklion. A reconstruction model of the temple palace in the Archaeological Museum in Heraklion (AMI) shows what already in the Ancient times was described as a labyrinth-like building.

MuenzeWhat will be dealt with in this essay is a symbol described as ‚Cretan labyrinth‘ or  ‚labyrinth of Cretan type‘ that is composed of two intertwined lines. It is depicted sometimes as round and sometimes as square on some silver coins that were found in Knossos. They did not come from the Minoan period but rather form the 5th Century B.C. Because of the inscriptions ΚΝΩΣΙΩΝ they are doubtlessly dated back to Knossos.

 

In the thick manual by Hermann Kern[i], in which he dedicates his research exclusively to this symbol, we can find similar symbols worldwide.

Interpretation attempts can fill countless books. They witness the fascination for these both lines, despite the fact that they are just lines, after all. Can there be something more that Hermann Kern and all the other authors missed out on?

Omen

λάβρυς is originally a lyric term for a double-axe. Etymologists Maximilian Mayer and Paul Kretschmer encountered the word in the name of Canary god of war Labraynda.[ii] The double-axe or double-bladed axe was the fight axe in the Scythian peoples and of the mythical Amazonian people. For the Minoan civilization it was a sacral symbol. Numerous symbols of it were found in different sizes in Minoan worship places such as the Cave of Psychro and Arkalochori. They are normally made of bronze, but also gold and silver. They might have gotten the form from a sacrificing instrument that was used for the sacrifice of a holy bull. Both bent edges merge to the middle into a hook through which a golden handle was attached. The latter was on a base sheet that showed the symbol. In the edges there are partly engraved or fully visible linear motives as in a Lavris from Zakros.

Together with the ending –ινθος, which refers mostly to a geographic definition, the word labyrinth (= place of the double axe), was referred after the excavations by Evans to the palace temple of Minoan ruler. A piece of evidence to confirm this assumption is the early mentioning of the word around 1400 B.C. on a clay panel from Knossos palace that was written in linear B. From the pre-Homeric Greek this inscriptions’ translation means “to the ruler of the honey of the labyrinth” and it is apparently a simple sacrifice instruction as Karl Kerényi writes in his Greek Miniatures.[iii] We can thus infer for sure that the Greek conqueror of Crete applied this name on the palace temple at least in Knossos from their constructors, the Minoans.

If this hypothesis is correct, then the Minoans did not associate the word labyrinth with a place in which one gets lost. It would also be quite unlikely that we perceive a place in which we move daily as a disorientating place. Such feelings were associated by foreign conquerors with the birth of a Minotaur, a man with a bull´s head, who was kept prisoned in a labyrinth.

The Minoan initiation ritual of keeping young people on the verge to adulthood in the darkness of cold and humid caves by priests with a bull mask[iv] that were meant to frighten them could have easily been converted into a horror story on the part of the conquerors as an attempt of history falsification. Here emerges also the connection to a cave in which the Minotaur must have been kept prisoned. In the thousand of years from the decay of Minoan domination until the rising of this mocking myth, the word association of frightening confusion with the name of the Minoan palaces must have originated, in fact afterwards this spread everywhere throughout the Greek world.

At this point, a divine figure appears in the myth: Daedalus. He is the epitome of a star architect of the Ancient times. As born Athenian (thus with a sharp mind) he is assigned by king Minos to build all the works of art that would leave such a good impression on the following generations. Not only did he build the temple palace of Knossos, but also a dance palace for the already mentioned Ariadne that is praised by Homer in the Iliad as he described Achilles` shield made by Hephaestus:

Therein furthermore the famed god of the two strong arms cunningly wrought a dancing-floor like unto that which in wide Cnosus Daedalus fashioned of old for fair-tressed Ariadne. There were youths dancing and maidens of the price of many cattle, holding their hands upon the wrists one of the other. Of these the maidens were clad in fine linen, while the youths wore well-woven tunics faintly glistening with oil; and the maidens had fair chaplets, and the youths had daggers of gold hanging from silver baldrics. Now would they run round with cunning feet   exceeding lightly, as when a potter sitteth by his wheel that is fitted between his hands and maketh trial of it whether it will run; and now again would they run in rows toward each other. And a great company stood around the lovely dance, taking joy therein; and two tumblers whirled up and down through the midst of them as leaders in the dance.[v]

The dancing square mentioned in the classical translation by Thassilo von Scheffer[vi] (Gr. xορός) can also be translated as dance, round dance or similar.

If we followed Homer, then the invention of Daedalus could also have been a choreography that was danced somewhere or in the palace of Knossos. Evans as well as further archaeologists have not found any dance square yet that fits the description by Homer. The big central court within the palace building is perfect as stage for representations with its surrounding galleries and even a sort of royal lodge. So you can imagine that the famous bull jumping that is so popular and represented in frescoes and coins took place there, too. The numerous audience of such an event is shown by a well-preserved fresco from the palace. One after the other next to each other are depicted Minoan-like dressed women and behind them are the men.

Can it be that the intertwined lines that we also know from the coins represent nothing but choreography?

Lines of demarcation

The interpretation of the lines in the aforementioned literature starts from the assumption that walls or generally speaking borders are represented through the lines, that is to say borders within which one can move. The Cretan labyrinth accepts only one path under these circumstances: through an opening in the outer border one can enter it and it leads through 7 winding paths between the lines towards the center. The latter is composed of a small round, which is totally unspectacular. Confusion is impossible. If one wants to go out again, then one can just turn back and come back through the same path.

Is that it?

Such a walled-up ‚labyrinth‘ of this kind that was build on the base of the lines cannot have been the housing of the Minotaur. Theseus would not have needed any help from Ariadne. Moreover, if we had found such a labyrinth, we would never get lost either. It might become a bit odd to follow the intertwined path. On a second time we would know already and we would not get lost in it. Our imagination of a labyrinth as a place of uncertainty does not correspond to such a building concept. Especially not if it is planted as a garden hedge and cut in undulating forms. Once we have reached the middle, we ask ourselves what is the meaning of it. On an Etruscan wine jar from the 7th Century B. C. the symbol is carved in the same way as the Cretan labyrinth (just flipped horizontally).

etrusk. KanneNext to it one can see, for sure as a kind of ancillary comment, two copulating couples. Would we fantasise like this after an inspection between the lines of demarcation? The jar is very telling also for another reason: between the intertwined lines in the typical form, the word TRUIA is carved on the left. The definition ´labyrinth‘ for the line symbol is thus not constant. The Christian Middle Age conveyed and represented the labyrinth symbol as a wrong path that we go across in this life on Earth. Artful drawings of walled-up wrong paths follow somehow the form of the Cretan line play. They show various ramifications that end up in blind ways. In the broader center waits the Minotaur as representative of the Devil, which one is due to overcome. This is still determinant for our current concept of such a labyrinth as a symbol for the purification or even redemption after wrong paths and errors, which corresponded to the granted assumptions of Christian religion. Thus a definition of our line symbol as ‚labyrinth‘ is misleading.

If we now imagined no walls nor demarcation lines but leading tracks for a ritual dance, would we then come closer to the original meaning?

Dance

Χορός. The Greek word for dance or round dance can mean as aforementioned the place of dance or the dance square. It is also used for choreographers and playwrights during the Dionisos celebrations in Hellenic times. The word is related on a merely auditory level to χώρα, χώρη or χώρος = rural village or generally the delimited spot in the landscape. If we observe a village dating back to the Minoan Age, then we would find a place that is fixed with stones: the threshing spot (new Gr. αλώνι). You can still find it in Crete especially in places that are possibly exposed to the wind. The chaff was sacrificed to Aeolus, the God of the Winds. The spots have a diameter of about 9 to 12 m and are delimited at the edges with big stones. Exactly in the middle of the circular place there is a stake in the ground. A donkey with a leash was attached to it and still is today so that it keeps the round beautifully during the pulling of the threshing sled (Gr. βολόσυρος). By doing this, it wraps the thread around the stake by itself and it becomes shorter so that in the end all the grain available is threshed with the sled.

What does it have to do with the dance or with the ‚labyrinth‘ at all?

In some villages this spot might have been the only surface with fixed stones in the entire village. That is, the only place that was also ideal for dancing.

Let us imagine marking both intertwined lines of our symbol onto such a threshing place. We prepare a wire in which we knot a small loop at every 50 or 60 cm. We prepare the one end of the wire with a loop around the central stake. In this way we can mark eight concentric half circles on one half of the threshing place, as if we had a compass. We then complete the other half in the same way as the Cretan labyrinth. If we have chosen a distance of 50, then the outer half circle has a diameter of 2 x 8 x 0,5 = 8 m, corresponding to 60 cm 2 x 8 x 0,6 = 9,6 m. In this way it fits very well inside of the threshing place. Now we have before us a dance place with a marked choreography consisting of two intertwined lines like in the center of the following sketch.

geranos

We remember the Homeric description of the dancing people: female and male virgins compose two separate chorus-performing groups according to the gender. The word chorus is used in herewith in its original Greek meaning (= dance). The groups are made of seven chorus-performers each. Analogously to the „Συρτός χορός [„the dragged“, „towed“ or „pulled dance “] that is still danced today, the dancers here hold hands. That is, the dancers stand with two shoulders parallel to the dancing direction. „People dance with six steps on a 2/4 pace with the dancing rhythm long-short-long, long-short-short. The dancing direction is towards the right, that is clock-wise, and in the basic form the dancing people move forward with each step in the dancing direction. In the step sequence right and left foot interchange and the right foot starts.“[vii] In the beginning, the row of seven male dancers stands behind the seven female dancers outside of the threshing place. If the minstrel starts as according to the description by Homer in the middle with an introduction of his play with the lyre, the coryphaeus proceeds (Gr. χορηγός, dor. χοραγός) followed by the chorus members in the circle of the threshing place on the external start each and every one following the line. There they wait until the minstrel starts to sing. Now they follow the marked lines in the rhythm of the singer and the steps of syrtós. The dance is divided into six choruses, whose changing points are marked on the lines. The coryphaeus watches out carefully that they reach the marks at the chore changes.

In the first chorus (described in the sketch with 1) the male virgins look towards the center of the circle, while the female virgins show themselves to the audience standing outside with hands stretched to the back. At the end the chorus members meet with their face turned away from each other. In this position, dancing passed each other, they complete the circular movement in the second chorus (2), at the end of which the young men turn outwards, so that they can now show themselves to the audience in the third chorus (3), while the female virgins turn towards the center contrapuntally. At the end of it both groups meet once again with their faces turned away from each other, but this time the young men are looking towards the outside, and the young women towards the inside. The female virgins cross the line intersection in the fourth chorus (4) by carrying on their dance in this way, while the young men complete the started circular movement in order to later turn towards the center of the place in the fifth chorus (5). Now it is the latter who cross the line intersection by dancing and later on circle around the middle stake. The female virgins complete their commenced circular movement. At the end of this chorus both groups look in each other´s eyes for the first time, the young men gazing externally, the female dancers internally. Suspense increases. In a very closely danced turnaround at the beginning of the sixth chorus (6) both groups change the gazing direction. Once both coryphaei come to stand and stop at the end of the lines, each one of the seven female virgins has her arms turned to her back in the cubitus valgus position that is so popular among young girls and looks into the eyes of one of the seven young men, who gives himself airs with his shoulders in a virile way and bends forward.

It´s crackling!

Géranos

Γέρανος. Géranos (female in ancient Greek) is the crane. In old texts a dance was also named after this bird name, which imitated the courting behaviour of cranes. Greek biographer Plutarch related:

Nach seiner Abfahrt von Kreta landete Theseus in Delos, […]. Hier führte er auch mit den Jünglingen einen Tanz auf, der noch jetzt bei den Deliern üblich sein soll und zur Darstellung der Windungen und Irrgänge des Labyrinths aus mancherlei Wendungen und Beugungen bestand, die in einem gewissen Rhythmus ausgeführt wurden. Diese Art des Tanzes wird, wie Dikaiarchos meldet, von den Deliern Geranos genannt. Theseus tanzte ihn um den Keraton. Einem aus lauter linken Hörnern zusammengesetzten Altar.
[After his departure from Crete Theseus landed in Delos, […]. Here he performed also with some young men a dance that is said to still be popular among the Delians still today and consisted of representing the winding corridors and blind alleys of the labyrinth by means of several turnings and forward-bends that had to be performed in a certain rhythm. This kind of dance is called Géranos by the Delians, as Dikaiarchos reports. Theseus danced it around the Keraton, that is an altar put together with lots of left horns of male goats
][viii]

Apparently, by mentioning the labyrinth, Plutarch follows here the identification of a labyrinth with the confusing construction filled with the maze of bind alleys that was already common in his time (1st Century A. C.). It can be doubted whether only the Delians called the dance Géranos. In fact, it is much more likely that already the Minoans called it like this. It can be ruled out that they called it after the name of their palace temple (Λαβύρινθος).

As we have seen, the illustrated choreography has the characteristics of a courting dance. We could even assume that the dance was part of a ritual initiation about which we know that such a dance played a major role for the Minoans. In the historical echo such a dance was associated with the myth of the Minotaur and thus to the labyrinth. Theseus struggles against the monster with the fresh experience of his fight and kills it on the journey back home to Athens on the island Delos. Here he lets people dance the Gérano dance that he had just learnt.

Modern arts historians such as Hermann Kern, with a PhD in law and autodidact in history of art, or Harald von Petrikovits[ix], historian of Antiquity specialised on history and culture of Roman provinces, examined a Roman variation of the labyrinth symbol that is the Lusus Troiae. The latter was described thoroughly by Vergil in the Aeneid.[x] Both have grappled with the interpretation of the lines as choreography. Kern wrote:

„Hier stoßen wir […] auf ein Problem, an dem schon v. Petrikovits gescheitert ist und das möglicherweise auch gar nicht gelöst werden kann: Die Labyrinth-Figur bietet nur eine einzige Bewegungsspur, die kreuzungsfrei von außen ins Zentrum führt. Platz wäre also nur für eine einzige Linie von Reitern, nicht aber für die von Vergil geschilderten zwei [es sind bei Vergil 3 Reitergruppen, MJU] Linien nebeneinander, die dann auch noch <nach links und rechts auseinandersprengen>.“  Und weiter „Bei der ursprünglichen Form des Rituals war sicher im Zentrum eine große Fläche als Wendeplatz notwendig“.
[„Here we are confronted […] with a problem that already v. Petrikovits failed to solve and that possibly nobody can solve: the labyrinth image offers only one movement track that leads from the outside to the center without crossings. That is, there would be space only for one single line of riders, but not for two adjacent lines as described by Vergil [for Vergil there are three riding groups, MJU], which disperse from each other to the left and the right.“ And further „In the original ritual form a big surface in the middle was surely necessary  as a turning area.“ ][xi]

Not only does Kern close his mind against the dance choreography by considering the lines consistently as demarcation lines, but he also draws the line windings even reversed left to right in the first illustration of his voluminous work.[xii] In this way he puts himself a stop to an interpretation as Géranos dance.

As we can see, the labyrinth is quite an interesting issue for itself. The symbol generates wondering and confusion. By dancing the Geranos we can forget about them and dedicate ourselves fully to one of the most beautiful expressions of human life, that is Eros.

 

[i] Hermann Kern, Labyrinthe, München 1982
[ii] Günther Kehnscherper, Kreta-Mykene-Santorin; Leipzig-Jena-Berlin 1978
[iii] Karl Kerényi, Griechische Miniaturen, Zürich 1957
[iv] A Greek coin from Knossós dating back to the 4th Century B.C. shows a nude male dancer with a bull mask. Cretan ringlets spring out on both sides of the mask.
[v]   Homer. The Iliad, trans. by A.T. Murray, Ph.D. Cambridge, MA., Harvard University Press; London, William Heinemann, Ltd. 1924
[vi] Homer. The Iliad 18, 590-606, trans. by Thassilo von Scheffer, Wiesbaden 1938
[vii] Page „Syrtos“. In: Wikipedia, The free Encyclopedia. Stand: 12th December 2010, 10:17 UTC. URL: http://de.wikipedia.org/w/index.php?title=Syrtos&oldid=82553223
[viii] Plutarch, βίοι παράλληλοι, Theseus 21.1-21.2 Trans. by J.F. Kaltwasser, Leipzig 1797
[ix] H. v. Petrikovits, Trojaritt und Geranostanz, Klagenfurt 1952/53
[x]. Vergil, Æneid, 5th book, vv. 544 – 603
[xi]H. Kern, Labyrinthe, p. 106
[xii] Ebd., p. 34

In Spring of 2016 a dance area was built on the property of Souda Mare hotel in the South coast of Crete, with the guidelines for Geranos dance in the choreography of the so-called ‚Cretan labyrinth‘. It enables the dancing of this initiation dance that was celebrated about 4,000 years by the Minoans.

Tanzplatz

 

Sinnen über den Sinn

Zum vollen Leben gehört auch Sinnfülle
wie zum vollen Sinn Lebensfülle.
(Karl Kerényi)

 

Spiel mit Worten zum sonntäglichen Frühschoppen

Sinn, was ist Sinn?

Ohne Sinn ist unser Leben sinnlos, wohlmöglich sinnenhaft aber nicht sinnvoll. Wir können unsere Sinne noch so schärfen, den Sinn sehen, schmecken, fühlen, hören, ertasten wir nicht wirklich (real), wir können ihn uns allenfalls vorstellen als ein Abstraktes.
Sinn hat mit Sinn nichts zu tun, konnte man hören. Das eine kommt von Sinnen, sich auf den Weg machen, reisen, und das sei der wahre Sinn vom Sinn; das andere habe zu tun mit αισθάνομαι, fühlen, wahrnehmen, und das habe mit dem Sinn des Lebens nichts zu tun. Wahrhaftig, seit zehntausend Jahren gucken wir uns die Augen aus und sperren die Ohren auf und wissen noch immer nicht, was denn der Sinn vom wahren Sinn sei.
Das Einzige, was wir davon wissen, ist, dass wir einen Sinn haben sollten. Jeder Einzelne muss einen Sinn haben, wehe dem, der ihn verliert oder verloren hat. Dem muss geholfen werden. Und wie? Mit einer Psychoanalyse! Womit kann diese helfen? Mit dem eigenen Sinn des Analytikers? Gibt es Sinn zu verschenken?

Bevor wir in die Büchse der Pandora greifen, ist es möglicherweise sinnvoll, etwas genauer nachzusinnen, was Sinn denn sei. Einen Hinweis könnten wir erlangen, wenn wir die verschiedenen Sprachwurzeln betrachten:
sinnan ahd. reisen, gehen, wandern, trachten nach
sinnen mhd. gehen, reisen, wahrnehmen, seine Gedanken auf etwas richten
zinnen nl. erstreben, denken, nachsinnen
sinna afries. sinnen, beabsichtigen
sinnan aengl. wandeln, beachten
sentire lat. fühlen, empfinden, wahrnehmen
sensus lat. Empfindung, Gesinnung, Ansicht
sind ahd. Weg, Richtung, Seite
sint mhd. Reise, Fahrt
sindon ahd. sich auf den Weg begeben, reisen
sét awest. Weg
hynt kymr. Weg
siusti lit. senden, schicken
hint engl. Hinweis, ‚Wink‘

Sprachwurzeln haben auch Sprachverwandtschaften, Familienangehörige:
think denken
thin dünn
dünken (im Dunkeln sinnen)
seem (it seems to me)
sense (common sense)
oder auch Sprachzusammenhänge wie “der ist ja von Sinnen”, “jemand zur Besinnung bringen“, talk sense = vernünftig reden.

Aus dem Wortsalat wird klar:
Wenn sich jemand etwas in den Sinn gesetzt hat, weiß er, wo es lang geht. Sinn ist Hülse für das, was ich will. Womit ich den Sinn fülle, hat mit dem Sinn an sich nichts zu tun. Sinn ist Richtung, Wegweiser, Ziel, Vektor, jedoch ohne Inhalt, welche Richtung, welches Ziel. Über den Sinn als Inhalt zu reden ist sinnlos, über den Inhalt des Sinnes zu reden ist sinnvoll.
So könnten wir anfangen uns zu verständigen, was ist der common sense in der Psychoanalyse, unter Psychoanalytikern, was ist der special sense? Müssen wir eine Ethikkommission einsetzen, um uns sagen zu lassen, was, wohin wir denken, fühlen, tastend vorangehen sollen?

ήθος [Ethos] = Wohnort, Standort, Heimat, Weideplatz(!), Stall und alles, was sich danach richten soll: Charakter, Sinnesart, Denkweise, Gefühl, Sittlichkeit.

Es klingt so schön: „Wir müssen über den Sinn nachdenken!“ Und wenn Menschen durch Schicksal ihren Sinn verloren haben (Flüchtlinge aus Bosnien, Herzegowina, Syrien, Afrika), schnell, schnell, gebt ihnen wieder einen Sinn, sonst werden sie haltlos, machen dummes Zeug. Lieber Papa Staat, schenk uns einen Sinn, damit wir sinnvolle Glieder der Gesellschaft sein können. Oder: Liebe Mama Psychotherapie, schenk mir einen Sinn, damit mein Leben wieder einen Sinn hat.

Gerade hat das junge Pflänzchen Psychoanalyse dazu beigetragen, dass uns mit dem Erkennen des mentalen Apparates die Programmierbarkeit unseres Handelns bewusst wurde.
– Ja, Herr Zwischenrufer, die Psychoanalyse ist ein Werkzeug auch der Ontologie!. –

Die Brücke war gebaut für eine Philosophie des ‚Schauens, was ist‘ (Wittgenstein), Voraussetzung für den Abbruch der sogenannten ‚absoluten Werte‘, die ja nichts anderes waren als gut funktionierende Scheuklappen zur Verhinderung einer Rundumsicht auf all die anderen Dinge außerhalb des eigenen Stalls (Stall = hier bist du hingestellt, du hast dich nicht zu bewegen).

Der Abbruch war radikal. Die Orientierungslosigkeit ist offensichtlich. Das entstandene Vakuum wird durch neue Heilslehren gefüllt. Mit den Heilslehren kommen die Heilslehrer und sagen, wir brauchen eine neue Ethik! Sie verraten nicht, dass sie ihren eigenen Stallgeruch gerne riechen und es am liebsten hätten, wenn die ganze Welt danach riecht. Welche Chance, wenn Patienten kommen und über Sinnlosigkeit klagen: Denen kann geholfen werden. „Jeder Therapeut sollte sich auf seinen Sinn verlassen, hier ist das Fundament seines Handelns.“ Ja, Frau Referentin, so lange Sie nur Augustinus mit seinem unendlich auslegbaren ‚ama!‘ zitieren. Sie wissen natürlich, dass unter dem Mantel der Liebe schon immer die subtilste Aggression verhüllt wurde.

Die alt-moderne List ist der Sozial-Anspruch. Ich helfe den Ärmsten der Armen (heute: arm = Frau, die Ärmsten = vergewaltigte Frauen), also bin ich gut. Dass hieraus das höchste Potential an Omnipotenzgefühl zu ziehen ist, ist quasi mathematisch beweisbar. Nebenbei assoziiert: gut, Güter, Gott, mit unendlichem Gedankenfluss.

Da lob‘ ich mir den Papa Freud, wenn er sagt: „nur Wahrheit interessiert mich, Geldverdienen nicht vergessen.“
(damit der Wein nicht ausgeht).

Noch ein Fluchtachtel: „Patientengesindel“

Das Gesinde = die, die für Lohn meinen Sinn annehmen, in meinem Sinn arbeiten.
Das Gesindel = die, die keinen eigenen Sinn haben, sich für jemandes Sinn hergeben = wertlose Menschen.
Umkehrende Perspektive (= Sinngebung):
Denen, die von Sinnen sind, gegen Geld einen Sinn geben = Psychotherapie

Auf einen letzten Schluck: „Prost!“

Geschrieben am 27.02.1994 (geringfügig aktualisiert) unter dem Eindruck eines Symposions von Psychotherapeuten des ÄWK Südbayern am Vortag mit dem Thema: <Wertvorstellungen in der Psychotherapie und –analyse>. Untertitel: <Brauchen wir eine neue Ethik?>

selig – seelisch

Zwei Worte – zumal (im hessichen Dialekt) gleich aussprechbar – zwei Welten?

Der Begriff, die Seele betreffend, ist Grundaspekt für beide.
Selig: den Körper überwunden habend, im Jenseitigen seiend, aber auch dort noch besonders herausgehoben aus Diesseitigem, wenn jemand „selig“ gesprochen wurde, erlöst im Himmelreich, von allem Irdischen befreit.
Seelisch: antipodisch zum Körperlichen, das Ideelle im Leben, das ‚Feinstoffliche‘, das was das körperliche Sein charakterisiert.
So der Sprachgebrauch.

Der frühe Mensch entwickelt mit zunehmender Anpassung an Daseinserhaltung eine Vorstellung von Vorsorge, Denken an Morgen. Ackerbau betreibt nur der, der die Ernte vorausdenkt. Und hat er geerntet, speichert er in Gedanken an den kommenden Winter, den er voraussieht, Nahrung.

Der Übergang vom nichtbewussten Wollen (Instinkt, reflektorisches Verhalten) zum bewussten Wollen (vernünftiges Handeln) ist fließend. Fressen wir uns nicht im Herbst einen Winterspeck an, den wir in der Fastenzeit wieder loswerden wollen ohne viel darüber nachzudenken? Aber das Bewusstsein ist gewachsen und wächst in Abstraktionen hinein, die wir mit Kausalgesetzen, Logik, Mathematik, Philosophie, Esoterik bezeichnen.

Das Denken an Morgen und die damit verbundene Beobachtung der Naturvorgänge schafft einen Nebeneffekt: Die Beobachtung des Todes. Entstand dadurch eine Todesfurcht? Wir wissen es nicht. Wir wissen, dass Begräbnisriten entstanden. Aus dem Dunkel der Evolution wird eine Spezies sichtbar, die sich nicht mehr beim Herannahen des Todes verkriecht und unbeobachtet verendet (wie die Tiere), sondern die in der Gemeinschaft bleibt und sich von den Hinterbliebenen begraben lässt.
Die Ähnlichkeit mit dem Eingraben eines Samenkorns ist evident. Könnte nicht die (unbestimmte) Hoffnung dahinter stecken, dass der Tote neu geboren wird wie eine Pflanze aus dem Samen? Ein abgestorbenes Holz einzugraben, das ‚wussten‘ wohl schon auch unsere Ahnen, bewirkt keine neue Pflanze. Es muss schon noch Leben im Reis sein. Wenn also ein Leichnam in der Hoffnung auf ein neues Leben vergraben wurde, musste in irgendeiner Form noch Leben darin sein. Die Erinnerung an den Toten ‚lebte‘ ja auch noch in den Hinterbliebenen. Die Erinnerung: das ist das Besondere, was diesen Toten auszeichnete, das Wesenhafte an ihm. Das konnte einen Namen erhalten: Seele.

Der ursprüngliche Sinn des Wortes erhellt aus der etymologischen Quelle: salig, saalig = hallig. Die in Höhlen bestatteten Toten wurden höhlig (die Hölle ist nicht fern), salig. Ihre Stimme wurde zum Echo ihrer selbst, die unheimliche Erfahrung aus der Höhle: Das Urwort ‚cal‘ steckt darin, das alles hohle bezeichnet: Schall, Höhle, Halle, Saal usw.. Dieses Echo meint alles, was wir als typischen Charakter bezeichnen: der von Angst Gebeugte, der Treue, die Sanftmütige, der Mächtige, die Hingebungsvolle, die heilig Abgehobene, der Schwermütige, der Luftikus, der Kämpferische, die ewig Leidende, der Spielerische, die Krämerseele, der Schauspieler, die Verführerin, der Aufschneider, der Schwätzer, die tragische Person, der Wichtigtuer, die Hexe, die Hetäre, die Gouvernante, der Aufrichtige, die …, der …

Jede dieser Seelen ist geprägt. Von was? „Vom Wiedererinnern an früher Wahrgenommenes“ sagt Platon durch Sokrates im Phaidon . „Früher“ ist präexistentiell gemeint, in einem Leben vor dem Leben. Platon baut auf auf der Tradition des seelischen Samenkorns. Diese damals schon 10 – 20 tausend Jahre alte Erfahrung mit Begräbnisriten ist ihm Axiom, Grundlage für den Beweis der Unsterblichkeit der Seele (Hadessage). Zur Bekräftigung schließt er aus der Analogie von Naturkreisläufen (Schieflage der Erde bei Umkreisung der Sonne) auf einen naturgesetzlichen Rhythmus von Werden und Vergehen. ‚Stirb um zu Werden‘, dieses eleusinische Kredo beweist für ihn zusätzlich die Unsterblichkeit der Seele. Die Seele selbst als Begriff und Konstrukt ist nicht in Frage gestellt. Sie ist Teil alter überlieferter Grundwahrheiten. Sie wird als Gegensatz zum körperlichen Sein aufgefasst und höher bewertet: Die Seele (ψυχή) herrscht über den Körper. Die Rangordnung bedeutet, das Körperliche ist Urmaterie, die durch die Seele befruchtet, vergeistigt, ‚beseelt‘ wird. Das eigentlich Wertvolle ist die Seele, der Körper ist verachtenswert, hinfällig, der Verwesung preisgegeben. Die Seele dagegen ist ewig, unsterblich, wertvoll.

Die Todesfurcht als Motiv ist gegenwärtig. Der, der nicht den Tot fürchtet, gilt gar als Held, als Heiland, als Heiliger; aber die Menschen sind keine Helden, Heilande, Heilige, sie sind Todesfürchtige. Und solange die Todesfurcht herrscht, hilft eine Seele als Brücke zu neuem Leben. Fünftausend Jahre menschlicher Geschichte sind fünftausend Jahre Kampf um die Erhaltung der Seele, des ‚ewigen‘ Lebens. Das größte Scenario, das Menschen veranstalten, befasst sich seit undenklicher Zeit mit der Unsterblichkeit der Seele. Religionen über Religionen, Philosophien, Theosophien, Glaubenskriege, Kulturen der Grabpflege (pompe funèbre), der Seelenverehrung, Gottesdienste, Heiligenanrufung, Machtkämpfe im Zeichen der Götter, Geniekult, Gottessuche, Hexenwahn, Eremitagen, Kasteiungen, Pilgerfahrten, Totentempel …, eine unendliche Geschichte zur Rettung der unsterblichen Seele, damit sie selig werde.

Es ist nur konsequent, dass nur der Mensch eine Seele habe: denn das unterscheidet ihn vom Tier, dass dieses nicht an ein Leben nach dem Tode denkt, es braucht keine Seele.
Empörter Aufschrei:“mein Hund hat eine Seele, so wie er mich anschaut, er ist eine treue Seele!“ Wohlmöglich ist er auch ein scharfer Hund, eine Hirtenhund, gewiss ein hungriger, schläfriger, wachsamer, verspielter, folgsamer, bissiger, launischer, tückischer, hinterlistiger, von allen Temperamenten lebenden Verhaltens geprägter Hund. Er hat seelisches Empfinden und Befinden. Aber, mein Hund „Gott hab‘ ihn selig!“? Nein, zu einer Hundereligion haben wir es noch nicht gebracht. Oder hat jemand von einem Hund gehört, der sein ganzes Leben, die unschuldige Kindheit ausgenommen, gute Werke tat um in den Hundehimmel zu kommen?

Welche Einengung muss sich das Seelische gefallen lassen, um selig zu werden.
Zwei Welten, eine dies- und eine jenseitige, vereint im verwirrenden Begriff der Seele.
Ein geflochtenes Seil windet sich um eine ‚Seele‘, einen roten Faden, der im Kern des Seiles liegt. Er gibt die Richtung an. Lassen wir die Todesfurcht einmal beiseite und stellen uns vor, wir seien wie ein Seil um eine ‚Seele‘ gewunden, dann sind wir beim γνώτι σ αυτόν des delphischen Orakels. Wären wir in der Lage, unser Strickmuster, unsere besondere ‚Seele‘ zu erkennen und zu akzeptieren, ihr zu folgen wie die Windungen eines gut geflochtenen Seils, dann wären wir vielleicht schon im Hiesigen selig (und überließen die Todesfurcht den Priestern).
Welche Aufgabe für die Psychotherapie [aus gr. θεραπεύω την ψυχήν = die Seele sorgfältig ausbilden]: Hilfestellung, Geburtshelfer zu sein für das Erkennen des eigenen Bestimmtseins, die Befindlichkeit als Gestimmtsein nicht als Kern zu deuten, sondern den Charakter freizulegen, das Geflecht des Tuns mit allen Licht- und Schattenseiten um den seelischen Kern zu ermutigen, zu dem einen Ziel, selig zu sein.

Geschrieben im Frühjahr 1994 auf Kreta

Vom tönenden Leib

Ein Wortspiel

„Ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ λόγος“. [Am Anfang war das Wort.]
Johannesevangelium [Lutherübersetzung]

 

Frustriert vom Formulieren absoluter Sentenzen empfahl der Philosoph Ludwig Wittgenstein als Quelle des Erkennens dessen, was ist, Wortspiele.
Nehmen wir also einmal das Wort beim Wort:
Etymologisch aus wurda [germ.], werdho [idg.], verbum [lat.],
mit der Wurzel wer- bzw. mit Digamma ϝερ-:
weriya [hethit. ] = rufen, nennen, beauftragen, είρω (aus ϝέρјω) [griech.] = 1. reden, sagen, 2. aneinanderreihen,
mit morphologischer Beziehung zu ρῇσις [griech.] = das Reden, das Wort und ρήτωρ [griech.] = der Redner, Sprecher, Rhetor.
Wort und Rede haben also die gleichen Sprachwurzeln.
Ϝ-ερ ist sowohl w-er wie auch morphologisch verwandt mit qu-er. Die lateinische Form queri = (weh-)klagen ist das laute Herausstoßen von Lauten, stöhnen, das in der Äußerung von Unmut zur Besch-wer-de wird. Und aus diesem „querulieren“ wird die etymologische Verwandtschaft mit unserem quer lesbar.
Jetzt machen wir einen salto mortale und landen nach doppelter Drehung des ϝερ– auf dem Zwerchfell.
Wie soll das gehen?
Zwerch (auch twerch, dwerch, querch) ist das oberd. Wort für quer (schräg, die gerade Richtung kreuzend). Das Zwerchfell ist zum einen die Querhaut zwischen Brust und Bauchraum und zum anderen das wichtigste Organ beim Herausstoßen von Lauten beim Querulieren. Im griechischen Wort für das Zwerchfell = φρήν, φρενός, ist die Verwandtschaft zum ϝερ in der etymologisch häufigen Umkehr in ϝρε zu spüren.
Im Nachspüren der Wortfamilie des Wortes Wort sind wir an der Quelle angelangt, aus der Worte herausgeworfen werden, die Quelle, aus der sich Laute wie bei der Erregung eines Trommelfells bilden. Und was ist der Trommelstock, der unser Zwerchfell anregt? Jedes Gefühl, jeder Gedanke, der uns aus dem Gleichmut herausreißt, der unsere Seele bewegt. Wie, die Seele bewegt? Das hieße ja, was die Seele bewegt, bewegt das Zwerchfell!
So, offenbar, haben die alten Griechen gedacht; für sie war das Zwerchfell Sitz der Seele, der gleiche Ausdruck φρήν wurde für Seele und Zwerchfell gebraucht. Freilich meinten sie damit nicht die Seele, die nach dem Tod von Hermes in das Reich der Seligen überführt wird. Dafür gebrauchten sie ψυχή, was aus der Wortgleichheit mit ψῦχος = Kühle, Kälte (des Toten) erhellt.
Φρήν ist alles, was durch Herz, Gemüt, auch Verstand und Denken, durch Lust, Appetit, durch alles, was das Leben ausmacht, angeregt wird. Φρήν ist der Seismograph des Lebens. Die Urbewegung des Lebens ist der Hauch, der Atem. Heftig erregt wird er zum Schrei, auch zum Lachen. Lachen ist der Trommelwirbel der Seele (φρήν). „Frenetisch“ nennen wir noch das, das sich heftig äußert.
Ist das Zwerchfell ein gut gestimmtes Trommelfell, steht es unter Spannung wie eine Saite. Die Spannung, lat. = tonus, ist Voraussetzung, dass der Hauch zum Ton wird. Ton ist die Äußerung des von der Seele (φρήν) erregten Atems. Und Umgekehrt erschließt uns das „Tönen“ (Tonarbeit der Atemtherapie) die Quellen der seelischen Erregung.
Das Zwerchfell zwischen Bauch- und Brustraum nutzt, „beschwingt“ die unterschiedlichen Resonanzkörper des Leibes. Und die Gestimmtheiten der Leibräume teilen sich dem Zwerchfell mit, das diese zum Tönen bringt.
Das Zwerchfell ist Mitte und Mittler dessen, was sich als Lebensäußerung in uns regt, Stimmquelle der Gestimmtheit (tonus) unseres Leibes, Verdichtung dessen, was wir als seelisch bezeichnen.
Vom Wort Wort zu ἡ φρήν (Seele) haben wir eine Sprachbrücke erspielt – freilich nur mit Hilfe des Griechischen, der Wurzel unseres Denkens.

Leib, Seele, Geist ?

In christlicher Tradition haben wir uns an eine Dreiteilung unseres menschlichen Seins gewöhnt: Leib, Seele und Geist (σώμα, ψυχή, πνεύμα). Der Leib ist nichtig und stirbt. Was davon bleibt, ist bis zum Jüngsten Gericht die unsterbliche Seele. Und der Geist erglühe in  Leidenschaft („seid brünstig im Geiste“ Römer 12.11). Die Trinität ist ein Relikt der   frühesten Fruchtbarkeitsreligionen aus der Steinzeit, die die drei Mondphasen, zunehmend, voll und abnehmend, als allumfassende Rhythmen des Werdens und Vergehens nicht nur im Monats- sondern auch im Jahres- und Lebenskreis empfunden und liturgisch überhöht haben.

Vorchristlich, genauer vorsokratisch, dachte der ionische Philosoph Heraklit nicht in religiösen Traditionen, wenn er über die Seele sinniert:

ψυχῆς πείρατα ἰὼν οὐκ ἂν ἐξεύροιο πᾶσαν ἐπιπορευόμενος ὁδόν· οὕτω βαθὺν λόγον ἔχει. Heraklit DK 22 B 45 [1](Der Seele Grenzen kannst du nicht entdecken gehen, auch wenn du jeden Weg begehst: So tief reicht ihr Urgrund).

Der hier mit ‚Urgrund‘ übersetzte griechische Begriff ‚Logos‘ enthält nach Heraklit alles, was im Innersten den gesamten Kosmos bewirkt. Menschen stehen dem Logos verständnislos gegenüber:

τοῦ δὲ λόγου τοῦδ᾽ ἐόντος ἀεὶ ἀξύνετοι γίνονται ἄνθρωποι καὶ πρόσθεν ἢ ἀκοῦσαι καὶ ἀκούσαντες τὸ πρῶτον· γινομένων γὰρ πάντων κατὰ τὸν λόγον τόνδε ἀπείροισιν ἐοίκασι, πειρώμενοι καὶ ἐπέων καὶ ἔργων τοιούτων, ὁκοίων ἐγὼ διηγεῦμαι κατὰ φύσιν διαιρέων ἕκαστον καὶ φράζων ὅκως ἔχει· τοὺς δὲ ἄλλους ἀνθρώπους λανθάνει ὁκόσα ἐγερθέντες ποιοῦσιν, ὅκωσπερ ὁκόσα εὕδοντες ἐπιλανθάνονται. Heraklit DK 22 B 1 (Für diesen Logos aber, obgleich er ewig ist, gewinnen die Menschen kein Verständnis, weder ehe sie ihn vernommen noch sobald sie ihn vernommen. Alles geschieht nach diesem Logos, und doch gebärden sie sich wie Unerprobte, so oft sie es probieren mit solchen Worten und Werken, wie ich sie künde, ein jegliches nach seiner Natur zerlegend und deutend, wie es sich damit verhält.)

Logos wird von Heraklit als ein Urgesetz allen Seins, etwas, das sich nicht verändert, das objektiv  und universal alles durchwirkt, was ist, beschrieben. Wir könnten heute sagen, Logos ist der Gegenstand aller Wissenschaft. Wobei die Wissenschaft sich ständig verändert, erweitert, auch irrt und neu erkennt, nicht jedoch der Logos, der in Allem waltet und unveränderlich ist. Daraus haben wir das logische Denken als eine allgemein gültige Denkform abgeleitet.

Im Deutschen tat sich schon Luther schwer, Λόγος am Anfang des Johannesevangeliums zu übersetzen:
(ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ Λόγος καὶ ὁ Λόγος ἦν πρὸς τὸν Θεὸν καὶ Θεὸς ἦν ὁ Λόγος ).[2]
„Im Anfang war das Wort und das Wort war bei Gott und das Wort war Gott.“
Wie viel leichter wäre es für uns Heutige, die Gleichsetzung Θεὸς ἦν ὁ Λόγος mit „Gott war der Logos“ zu übersetzen, den Logos-Begriff als ein Synonym Gottes zu denken.
Die subjektive und allgemeinere Bedeutung des Logos-Begriffs (von λέγω = lesen) in der Bedeutung von „Wort“, „Rede“, „Darlegung“, „Lehre“ ist bei dieser Textstelle sicher nicht angebracht. Hatte Luther Heraklit gelesen?

Im Deutschen haben wir ein ähnlich schillerndes Wort: Geist. Das Geistige setzt sich vom Körperlichen ab. Der Geist, der in Allem waltet, könnte einen ähnlichen Sinn wie Logos haben. Das in der griechischen Bibel hierfür gebrauchte Wort ist πνεύμα. Wörtlich übersetzt der Hauch, der Atem. Das wäre etwas, das wir heute mit Inspiration bezeichnen würden. Etwas, das in Leidenschaft erglühen könnte, wie im Römerbrief von Apostel Paulus gefordert. Etwas, unter dem wir durch den Fundamentalismus der monotheistischen Religionen heute weltweit zu leiden haben. Wir sehen, dieser Geist ist weit ab vom Logos des Heraklit. Nach ihm sitzt der Logos in der Tiefe der Seele. Aber auch der Geist beseelt die Seele. Ist die Seele das Zentralorgan des Lebens, wo sich Logos und Geist treffe n? Verwirrter kann eine Frage nicht sein. Christentum und der Vorsokratiker Heraklit sind unvereinbar.

Versuchen wir eine andere Version der Seele zu erkennen. Heraklit sagte:
ἀθάνατοι θνητοί, θνητοὶ ἀθάνατοι. ζῶντες τὸν ἐκείνων θάνατον, τὸν δὲ ἐκείνων βίον τεθνεῶτες.  Heraklit DK 22 B 62 (Unsterbliche sterblich, Sterbliche unsterblich: Sie leben den Tod jener, und das Leben jener leben sie.)

Wie können wir das verstehen?

Die unsterblichen Göttergestalten der homerisch denkenden Griechen repräsentierten Archetypen der menschlichen Erfahrungswelt. Als solche waren sie im Bewusstsein der Menschen unveränderlich und damit unsterblich. Die Götter waren ein unsterbliches Destillat aus menschlichem, sterblichen Leben. Und sie wetteiferten miteinander, wen und wie sie Menschen sterben lassen wollten. Unsterbliche Schachspieler mit sterblichen Figuren. Dazu gehörte, die Menschen untereinander streiten zu lassen. Ohne  Zwiespalt im Leben der Menschen ist das Spiel der Götter inhaltslos. Sie lebten auf, wenn es um Leben und Tod unter den Sterblichen ging. Hier zeigte sich die Macht der Götter in voller Tragödie. Hier spürten die Sterblichen das Leben der Götter.

Folgerichtig verübelt es Heraklit Homer, der schrieb: ὡς ἔρις ἔκ τε θεῶν καὶ ἀνθρώπων ἀπόλοιτο (Homer: Ilias, XIII 107) (Schwände doch jeder Zwiespalt unter Göttern und Menschen.)  Heraklit (DK 22 A 22)

Die Sterblichen lebten nach dem Muster der Unsterblichen. Hier fanden sie Lebensbilder, an denen sie sich orientieren konnten. Die Auswahl war groß genug, dass für jeden ein passendes Muster dabei war. Und in der Mischung der Charaktere konnte sich jeder Sterbliche – bis auf den heutigen Tag – darin selber erkennen. Wir leben nach dem Bild der Unsterblichen. Und wenn nicht in der Seele, wo sollten wir sonst diese Bilder in uns tragen.

Wenn wir dereinst sterben, stirbt unser Leib. Aber die Bilder der Seele mit all unseren Eigenheiten bleiben (soweit wir denken können) wie die unsterblichen Götter im Olymp ewig und unsterblich: Sie leben den Tod der Sterblichen.

[1] Alle Heraklit-Zitate nach ‚Die Vorsokratiker‘ Reclam Verlag, Stuttgart 1987
[2] ‚Novum Testamentum Graece et Germanice‘, Württ. Bibelanstalt, Stuttgart, 14.Aufl. 1935

Fotowoche Okt. 2011 2.Tag

Preveli-Schlucht ein Jahr nach dem katastrophalen Feuer,
über den Strand von Triopetra zum Kloster des Heiligen Antonius.
Rückfahrt über den Bezirksort Spili und die Kourtaliotiko-Schlucht mit ihren Adlern und Geiern in unerreichbarer Höhe.

Anmerkung zum Kloster des Heiligen Antonius:
Vor etwa zwanzig Jahren besuchten eine Begleiterin und ich den Einsiedlermönch Theodosios Damvakarakis. Wir erfuhren, er habe in frühester Jugend beschlossen in unbesiedelter Gegend ohne fremde Hilfe mit eigenen Händen ein Kloster  zu bauen. Neben seiner kleinen Behausung hatte er, als wir ihn besuchten, fünf oder sechs Kirchen gebaut und mit Ikonen und Geräten für die Liturgie eingerichtet. Wir gingen von Ikone zu Ikone und meine Begleiterin bestätigte stereotyp bei jedem der dargestellten Heiligen, dass wir diesen in unserer katholischen Welt auch haben. Mit Raki und Paximadia bewirtet zogen wir tief beeindruckt von dieser Lebensleistung davon. Bei unserem Besuch im Rahmen der Fotowoche trafen wir keinen Menschen dort an. Der als Wundertäter in der Region berühmte Einsiedlermönch wurde nach seinem Tod im Kloster bestattet (s. Foto Nr. 33 und 34).